Apesar dessa época de incertezas e transição, um renascimento emergiria do meio dessa contracultura que iria refazer profundamente grande parte do protestantismo americano. Um dos legados mais duradouros do período foi o que veio a ser identificado como o Jesus People Movement (JPM) (1).
Apresentadas nas capas de revistas como Time e Life , as crenças e práticas do JPM definiram uma geração de jovens marginalizados. Muitas das formas de adoração, abordagens de evangelismo e atitudes em relação aos sem-igreja que são comuns nas igrejas evangélicas – e até mesmo em algumas católicas e protestantes tradicionais – têm suas origens neste movimento. Embora capturar um movimento tão eclético e amplo seja um desafio, quatro características comuns do JPM emergem.
O JPM foi tudo menos um movimento coeso. De muitas maneiras, seria mais correto falar do JPM como uma série de avivamentos e campanhas evangelísticas interconectados, em vez de um fenômeno monolítico (15). Do final da década de 1960 a meados da década de 1970, milhares de igrejas, ministérios paraeclesiásticos e evangelistas independentes reivindicaram o manto do Jesus People, embora existissem variações massivas entre esses grupos em teologia, hierarquia e prática.
Assim, é difícil encapsular todos os elementos do movimento ou suas várias expressões. Em histórias acadêmicas e populares, o JPM no sul da Califórnia recebeu a maior parte da atenção, mas existem inúmeros outros exemplos. Enquanto a Calvary Chapel explodia no oeste, a Primeira Igreja Batista de Houston hospedava uma cruzada SPIRENO (Spiritual Revolution Now) apresentando o jovem evangelista Richard Hogue.
O pastor John Bisagno disse a seu povo que preferia ver hippies sentados no chão de sua igreja adorando a Jesus do que sentados em um banco de parque fumando maconha. Os avivamentos resultantes viram mais de 4.000 jovens salvos, exigindo que a igreja contratasse um pastor para cuidar do acompanhamento e batismos necessários. As faculdades se tornaram centros de avivamento. O mais famoso é que o Asbury College experimentou um avivamento durante um serviço religioso na capela em 3 de fevereiro de 1970, que durou 185 horas (16). Os alunos de Asbury quase imediatamente começaram a se espalhar para testemunhar, gerando reavivamentos semelhantes nas igrejas vizinhas e em outros campi universitários. Em um desses reavivamentos, os alunos de Asbury conduziram os cultos na South Main Church of God em Anderson, Indiana, com cultos que duraram 50 dias consecutivos. No mesmo inverno,
Cafés, comunas e ministérios evangelísticos surgiram tanto como o rebentos estabelecidos por grupos do JPM no Oeste ou como reavivamentos espontâneos. De Jim Palosaari em Milwaukee a John Lloyd em Fort Wayne a David Hoyt em Atlanta, as comunidades JPM surgiram nos Estados Unidos no início dos anos 1970 e com variações extremamente amplas de supervisão ou orientação.
Embora essa descentralização tenha permitido a ampla e rápida difusão do movimento, também o expôs a abusos e falsos ensinos de grupos como os Filhos de Deus; The Way International; e a Fundação Tony Alamo (18). A incapacidade de regular uns aos outros capacitou líderes autoritários com poucas opções de freios e contrapesos. Assim, quando Kent Philpott publicou uma repreensão mordaz aos Filhos de Deus no Hollywood Free Paper no verão de 1971, não adiantou muito (19).
Uma mistura teológica de pentecostalismo e evangelicalismo
Traçar os contornos da teologia do Povo de Jesus é um desafio. Em parte devido às suas próprias tendências pragmáticas, nenhuma obra teológica substantiva foi criada a partir do movimento. No entanto, o movimento representou uma mistura popular das principais doutrinas evangélicas e pentecostais. O historiador Richard Bustraan argumenta que o JPM serviu como um importante catalisador na confusão entre as duas correntes do Evangelicalismo e Pentecostalismo (7).
Com base no pentecostalismo, a maioria do JPM desenvolveu uma pneumatologia que enfatizava experiências sobrenaturais, dons espirituais de profecia e línguas e a imanência de Deus. Palavras proféticas de Deus eram quase esperadas como meio de validar a autoridade entre os primeiros líderes do JPM. Refletindo sobre seus primeiros dias de evangelismo de rua, Kent Philpott lembrou: “Eu ouvi Deus me dizendo para ir para os hippies em São Francisco … na noite seguinte, por volta das oito horas, eu dirigi para a cidade, encontrei o Haight-Ashbury Distrito, e começou a andar “(8). Essas experiências sobrenaturais não foram apenas normativas em todo o movimento, mas muitas vezes serviram para legitimar os ministérios do JPM em contraste com as igrejas estabelecidas que, sem eventos semelhantes, foram descritas como mortas (9).
As raízes evangélicas do JPM estão em sua devoção à Bíblia e à escatologia pré-milenar. Entre as várias expressões, o JPM enfatizou tanto a autoridade das Escrituras quanto sua acessibilidade a todos os crentes. Muitos de seus principais pastores e evangelistas adotaram uma hermenêutica simples, versículo por versículo, que incutiu a crença de que todos os cristãos poderiam, por meio de uma leitura cuidadosa, compreender e aplicar as Escrituras (10).
Assim como seu biblicismo sinergia bem com a ênfase contracultural na investigação e descoberta pessoal, a escatologia pré-milenar se encaixava perfeitamente no pessimismo penetrante da contracultura em relação à sociedade. A popularidade de livros como Late Great Planet Earth, de Hal Lindsey, reforçou a conexão entre escatologia e evangelismo no movimento. Como resultado, o retorno iminente de Cristo foi enfatizado para cultivar um senso de urgência não apenas em uma decisão pela fé, mas um compromisso dos crentes para alcançar os perdidos (11).
Alcance dos pobres e marginalizados
Outros autores, no entanto, afirmam que até 1950 o mapa da religião nos Estados Unidos não incluía nada chamado Pentecostalismo, somente aparecendo às margens de grupos religiosos protestantes dominantes (com os Episcopais, Presbiterianos, entre outros) ou entre as populações mais pobres economicamente (Marty 1976). Pentecostalismo, até então, era simplesmente uma denominação, do ponto de vista de parte das camadas baixas, para o Fundamentalismo. Os pentecostais daquela época (antes
de 1958/59) eram de camadas baixas e tornavam-se adeptos deste culto no sentido de protesto contra as injustiças e exclusividades sociais, ao mesmo tempo ganhavam status religioso, redefinindo o quadro religioso e social (Marty 1976: 106). Para isso, algumas antigas igrejas do movimento pentecostal realizaram compromissos e acomodações com relação à sociedade (é quando os grupos realizam reuniões em hotéis e motéis) e são mais acreditados e ganham respeitabilidade.
A partir de então, a mídia também é incorporada na campanha de conversão de outros fiéis. Nesta mesma época, alguns grupos denominados “carismáticos” apoiarão os pentecostais, pois consideram que eles também partilham da mesma experiência pentecostal. Assim, a partir dos anos 60, a experiência ou ‘força’ pentecostal vai se espalhar para o interior do Luteranismo, do Metodismo e do Presbiterianismo.
Explo ’72 e Billy Graham
O Explo 72 ficou conhecido por Woodstock de Cristo, evento com diversas bandas e cantores ligados ao Jesus Movement. Um dos pregadores era o então evangelista Billy Graham. Em um dos seus livros, “A Personal Look at Billy Graham, the World’s Best-loved Evangelist” (Uma Olhada Pessoal em Billy Graham, o Evangelista Mais Amado do Mundo), escrito por Sherwood Eliot Wurt, traz um testemunho de 1946, uma experiência com o Espírito Santo que mudou sua vida e ministério, o Batismo no Espírito Santo.
